El abismo infranqueable de las proposiciones...

Normalmente cuando nuestro conocimiento de nosotros mismos comienza a hacerse la pregunta clave “¿quién soy yo?”…˜ nuestro estado de ignorancia es tan sumamente completo que difícilmente sabremos hacer de ella nuestro encargo al maestro espiritual…˜ Por ello…˜ aunque el encargo debe venir del discípulo…˜ es entera incumbencia del maestro comprender qué es en realidad lo que el discípulo está encargando…˜ 

El maestro debe expresar en su proposición el anhelo más profundo del discípulo…˜ Y debe hacerlo…˜ aunque el discípulo no sepa conscientemente que es precisamente eso lo que él está pidiendo…˜ 

Este principio es muy importante…˜ Incluso en los reveladores de las doctrinas tradicionales más profundas…˜ la consciencia clara de lo que querían no fue inmediata…˜ En casos raros como el de Sri Ramana…˜ la consciencia de su encargo se produjo espontáneamente a una edad muy temprana…˜ Pero está también el caso del Profeta del Islam…˜ cuya consciencia de ser lo que ES…˜ se produjo a una edad mucho más tardía…˜ 

Cuanto más profundo y verdadero es el conocimiento de sí mismo del maestro propositor…˜ más profunda y verdadera será su proposición…˜ 

Pero hay un punto de inflexión que marca tajantemente todas las proposiciones…˜ separándolas por un abismo infranqueable…˜ Hay las proposiciones que se enmarcan bajo el título genérico de: la “aproximación progresiva a Dios”…˜ y hay las proposiciones que se enmarcan bajo el título genérico de: “la Realidad Absoluta a la que quieres acercarte no es otro que tú mismo”…˜ 

Nadie que no se haya considerado…˜ contemplado…˜ verificado y saboreado a sí mismo como realmente la Realidad Absoluta puede proponerlo con verdad…˜ De ello se deduce que como es la comprensión de sí mismo del maestro…˜ así es la proposición que hace…˜ Nadie cuya comprensión de sí mismo es la de un ser otro que la Realidad Absoluta…˜ la de un ser móvil en vías de aproximación a la Realidad Absoluta…˜ que el que cree falsamente que es otro que él…˜ puede hacer otra proposición que la de la aproximación progresiva…˜ En un caso así…˜ la verdadera petición del discípulo no le será propuesta…˜ 

Por vía de consecuencia…˜ se puede comprender fácilmente que como es la comprensión de sí mismo del maestro…˜ y como es su propuesta a nosotros de lo que nosotros somos…˜ así serán los medios de verificación que él ponga en operación…˜ No son los mismos los medios de verificación que implica la proposición de “la aproximación progresiva” que los medios de verificación que implica la proposición de que nosotros somos ya la Realidad Absoluta a la que queremos aproximarnos…˜ 

Los medios de verificación de que nosotros éramos ya la Realidad Absoluta cuando sólo nosotros éramos y nada más era con nosotros…˜ de que nosotros somos Ahora la Realidad Absoluta y nada más es con nosotros…˜ y de que nosotros seremos la Realidad Absoluta cuando sólo nosotros seamos y nada más sea con nosotros…˜ estos medios de verificación se engloban bajo el título genérico de “meditación” (en sánscrito sadhana)…˜ 

La meditación tiene a su vez tres dominios que coexisten simultáneamente…˜ a saber…˜ la consideración (en sánscrito dharana)…˜ la contemplación (en sánscrito dhyana)…˜ y el rapto o excesus (en sánscrito samadhi o nirvana)…˜ Estos dominios están perfectamente interpenetrados siempre…˜ pero según sea el estado de nuestra propia verificación…˜ así predomina uno u otro…˜ 

En general…˜ la consideración predomina en la primera etapa…˜ la contemplación en la segunda…˜ y el raptus o excesus en la tercera…˜ Pero siempre hay que tener presente que la causa final de toda la operación meditativa es omnipresente a estos tres dominios de actividad…˜ y que esta causa final de toda la operación está ya…˜ siempre presente…˜ en el taller de nuestro corazón…˜ instigando con su Belleza convocativa toda la obra…˜